PROGRAMA 2010.

UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE ENTRE RÍOS.
FACULTAD DE HUMANIDADES, ARTES Y CIENCIAS SOCIALES.
CARRERA: LICENCIATURA DE FILOSOFÍA.
CÁTEDRA: ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA.
PROFESORA: ANGELINA UZÍN OLLEROS.
CURSO: SEGUNDO. AÑO 2010.

Fundamentación:

¿Qué es lo humano?. ¿A qué nos referimos cuando hablamos de humanidad, humanismo y humanización, deshumanización o inhumano? Lo humano - podría ser una respuesta - es aquello que hace al homo sapiens. ¿Un atributo inalienable, inherente o esencial?. ¿Un rasgo propio de la raza - la única raza - humana? El hombre es un animal racional. ¿Es, pues, la razón lo que nos hace humanos? Hoy, en los comienzos del siglo XXI, también sabemos que determinados usos de la razón nos hacen inhumanos.
Instalados en el centro de la crisis de la modernidad y de la racionalidad, podríamos preguntarnos: ¿qué razón, o usos de la razón, o implicaciones de la razón nos hacen humanos y qué comprensiones y usos de ella nos hacen inhumanos?. Los deconstructivistas más radicales dicen que toda razón es impositiva y coercitiva. Que es la razón de un determinado grupo y unos determinados intereses frente a otras formas posibles de razón. Toda razón será siempre una razón de algo. Una razón interesada.
Los constructivistas radicales nos recuerdan, parafraseando a Pascal, que el corazón tiene razones que la razón no entiende, que todo espacio social y de sentido es una construcción, que nada hay "dado" en el universo de lo humano. También podemos oír los ecos de un pensamiento crítico que nos indica que el fracaso de una razón entendida de modo fundamentador, una razón teleológica e impositiva, una razón ideológica, no nos debe llevar al irracionalismo. Por el contrario, que es posible una razón abierta y benevolente, una razón plural que sabe convivir entre otras razones, pero que se afirma desde su frágil perspectiva.
Como afirman Vattimo y otros pensadores actuales, la única fortaleza del pensamiento consiste en ser un pensamiento débil, que se sabe incompleto y perspectivo.
En cualquier caso, será posible que convengamos que, sea lo que fuere, la humanidad no es solamente un atributo biológico de nuestra especie. Que lo humano se transmite biológica, genéticamente y se gesta en el útero materno, pero que, sobre todo, es algo que se adquiere; es un logro, algo que se gesta en el útero social. Ser humanos es, también, participar de un sistema de valores que hoy se sabe más precario frente a otros posibles sistemas de valores.
Para algunos pensadores la filosofía es un logos que se separa del mito, para otros logos y mito son parte de lo mismo.
El pensamiento mítico es un espacio privilegiado de reflexión. Un sitio de experiencias humanas, de pasiones y conflictos no sólo en clave racional, sino, sobre todo, en clave emocional, vivencial.
Sabemos que los relatos de orígenes en el Génesis nos hablan de un ser humano creado por Dios, a su imagen y semejanza. Pero creado de barro, hijo de la tierra, del polvo. Por ello el hombre arquetípico es Adán, porque ha sido creado de la tierra. Hijo, pues, de la tierra y el agua con la que se le amasa; hijo del soplo divino que da vida y calor, hijo del fuego.
Pero el ser humano es, también, consecuencia de una trasgresión, de un ir más allá de lo permitido; ese límite cuya superación por la hybris atrae el castigo de los dioses según el pensamiento griego. Un ir más allá que le deja fuera del Paraíso, de ese espacio mítico en el que vivía en plenitud, fundido, confundido con todo lo demás. Sólo después de saborear el fruto del árbol del conocimiento, del árbol de lo axiológico, del bien y del mal; cae fuera de ese espacio primordial. Una acción de caída propiciada por la mujer.
Esa humanidad primordial constituida por la pareja de hombre y mujer es arrojada del reino de lo natural al que pertenecía. Y ahora se ve desnuda. Descubre el amor y la muerte. Eros y Thanatos. La primera muerte que viene, por cierto, de la mano del hombre, muerte de hermano a hermano, y no de ninguna desgracia o catástrofe natural, ni siquiera como consecuencia del natural agotamiento de la finita vida humana. Adán es el primer hombre que vive; Abel el primer hombre que muere. Un justo; alguien que no ha merecido su muerte.
El carácter canónico y dogmático del texto bíblico de los orígenes, ha bloqueado hasta cierto punto interpretaciones más ricas y abiertas, aunque también el arte ha vuelto una vez y otra a los relatos originarios de la constitución, la fundación y la quiebra de lo humano.
Tal vez las grandes verdades del pensamiento griego hayan tenido mejor fortuna en el marco de la civilización occidental. Desintegrado el espacio vital que regía su vivencia y sus interpretaciones, el espacio mítico ha podido ser fuente constante de reflexión abierta y de reinterpretaciones. Liberados de su doxa y de instituciones preservadoras y transmisoras de un significado y un sentido únicos, los grandes mitos grecolatinos recorren toda la espina dorsal de la experiencia de la cultura occidental.
La Filosofía pretende la ruptura con la creencia mítica y funda su propia creencia, desde el logos y luego desde la lógica aristotélica. Antropología como autoconciencia y luego como separación discursiva de las verdades teológicas y religiosas acerca de lo esencialmente humano. El giro antropocéntrico del Renacimiento, el ego cogito cartesiano hasta llegar al sujeto autónomo de Kant y autoconciente en Hegel.
La Filosofía en el programa moderno se divorcia de la ciencia y la Antropología se convierte en discurso científico (¿cientificista?) acerca de la condición humana. Un recorrido a través de la historia de las ideas hasta llegar a la "muerte del hombre" en Foucault y la fragmentación del sujeto en el discurso postmoderno.
Una Antropología Filosófica es este desafío: el rostro mítico del logos y el costado lógico o crítico de la razón. Género y especie; consciente e inconsciente; locura y razón: como máscaras que cubren lo humano y su desciframiento desde la frontera en la que miramos con admiración y estupor a lo propiamente humano.

Objetivos:

-Abordar la Antropología desde la perspectiva filosófica.
-Diferenciar la Antropología filosófica de la científica.
-Distinguir el problema filosófico del objeto de estudio.
-Encontrar similitudes y diferencias en la forma de definir el humanismo.
-Conocer categorías nuevas en el problema antropológico.

Contenidos:

Unidad 1:

La definición del "hombre" orientada desde las perspectivas del pensamiento, la acción y el lenguaje. Animal racional; actuante; simbólico.
Diferentes concepciones antropológicas. Persona. Individuo. Sujeto.
El ser humano como ser social y como ser político.
La denominada naturaleza humana y el estado de naturaleza.
Bibliografía:
Cassirer, Ernst. Antropología Filosófica. México. Fondo de Cultura Económica. 1965.
Castoriadis, Cornelius. El avance de la insignificancia. Buenos Aires. Eudeba.1999.
Derrida, Jacques; DESCOMBES, Vincent y otros. Doce lecciones de filosofía. Barcelona. Granica. 1988.
Descombes, Vincent. Lo mismo y lo otro. Cuarenta y cinco años de filosofía francesa. (1933-1978). Madrid. Cátedra. 1988.
Vernant, Jean-Pierre. Érase una vez... El universo, los dioses, los hombres. México. Fondo de Cultura Económica. 2005.
Von Hofmannsthal, Hugo. Instantes griegos y otros sueños. Valladolid. Ediciones Cuatro. 2001.
Zizek, Slavoj. El espinoso sujeto. El centro ausente de la ontología política. México. Paidós. 2001.

Unidad 2:

El Humanismo. Definiciones acerca de lo humano.
El etnocentrismo científico.
La cuestión del otro. "Otredad" y "alteridad".
El bárbaro, la barbarie.
Extranjero, extraño, el avance de la "xenofobia".
Bibliografía:
Arendt, Hannah. La condición humana. México. Paidós. 1993.
Arendt, Hannah. De la historia a la acción. Buenos Aires. Piadós. 1995.
De Vittoria, Francisco. Relectio de Indis y Relectio de Iure Belli. Universidad de Salamanca. Publicado en: Mata Gavidia, José. La influencia de España en la formación de la nacionalidad Centroamericana. Guatemala. Pienda Ibarra. 1981.
Ferry, Luc y Renaut, Alain. Heidegger y los modernos. Barcelona. Paidós. 2001.
Heidegger, Martín. Carta sobre el humanismo. Buenos Aires. Ediciones del 80. 1981.
Heidegger, Martín. El ser y el tiempo. México. Fondo de Cultura Económica. 2004.
Sartre, Jean Paul El existencialismo es un humanismo. Buenos Aires Ediciones del 80.1981.
Todorov, Tzvetan. Nosotros y los otros. Reflexión sobre la diversidad humana. México. Siglo XXI. 2000.

Unidad 3:

El concepto de raza.
Genealogía del racismo.
El problema de género.
La ideología sexista.
Del biopoder a la biopolítica.
La moralidad superior y los nacionalismos.
Bibliografía:
Abraham, Tomás; Badiou, Alain; Rorty, Richard. Batallas éticas. Buenos Aires. Nueva Visión. 1995.
Agamben, Giorgio. Homo Sacer. El poder del soberano y la nuda vida. Valencia. Pre-Textos. 2006.
Badiou, Alain. San Pablo y la fundación del universalismo. Barcelona. Anthropos. 1999.
Badiou, Alain. Reflexiones sobre nuestro tiempo. Interrogantes acerca de la ética, la política y la experiencia de lo inhumano. Buenos Aires. Del Cifrado. 2000.
Casullo, Nicolás. Modernidad y cultura crítica. Barcelona. Paidós. 1998.
Espósito, Roberto. Bíos. Biopoder y filosofía. Buenos Aires. Amorrortu. 2006.
Foucault, Michel. Hermenéutica del sujeto. Argentina. Altamira. 1996.
Foucault, Michel. Tecnologías del yo. Barcelona. Paidós. 1996.
Foucault, Michel. Genealogía del racismo. De la guerra de las razas al racismo de Estado. Madrid. La Piqueta. 1992.

Unidad 4:

Igualdad y semejanza.
La cuestión de género.
Multiculturalismo y solución política.
Los "estudios culturales".
La lógica cultural de lo "multinacional".
Lo "inhumano".
Bibliografía:
Aspasia de Mileto. Testimonios y discursos. Barcelona. Anthropos. 1994.
Duby, Georges y Perrot, Michelle (Dirección). Historia de las mujeres. La antigüedad. Tomo 1. Madrid. Taurus. 1991.
Geertz, Clifford. Los usos de la diversidad. Barcelona. Paidós. 1996.
Habermas, Jürgen. La inclusión del otro. Estudios de teoría política. Barcelona. Paidós. 1999.
Jameson, Fredric; ZIZEK, Slavoj. Estudios culturales. Reflexiones sobre el multiculturalismo. Barcelona. Paidós. 1998.
Lyotard, Jean-François. Lo inhumano. Charlas sobre el tiempo. Buenos Aires. Manantial. 1998.
Williams, Raymond. Palabras clave. Un vocabulario de la cultura y la sociedad. Buenos Aires. Nueva Visión. 2000.

Criterios de Evaluación:

Presentación y aprobación de los Trabajos Prácticos.
Aprobación de los Parciales cuatrimestrales.
Cumplimiento de la asistencia a clase.
Búsqueda bibliográfica para enriquecer los temas del programa.

Acreditación:

Conforme a la Resolución Nº 062. De la UADER. Facultad de Humanidades, Artes y Ciencias Sociales. 20/6/2002.

Mgtr. Angelina Elena Uzín Olleros